持守真道做好榜樣- 提摩太前書六章1～5
提摩太前書是教牧書信，牧養的書信，保羅在這里教導教會要，建立一間健康的教會。
之前，我們已經思想一些題目：健康教會是愛的教會；為基督打美好屬靈生命的仗；熱心懇切禱告；
長老領袖同心同行；用生命影響生命的價值慣來管理基督教會；信徒要有美好榜樣；社會服務，幫助貧窮無依靠的信徒；
今天，保羅教導，健康教會，真理能應用在生活上。
本論：
（一）主僕關係；（V1～2）（V3～5：傳講假道的人）。
1凡在軛下作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人褻瀆。 2 僕人有信道的主人，不可因為與他是弟兄就輕看他；更要加意服事他；因為得服事之益處的，是信道蒙愛的。你要以此教訓人，勸勉人。
早期的社會是比較不公平的，保羅時代也是不公平的時代，有權位的統治階級統治或管理平民百姓，自然剝削平民百姓。直到今天，世界各國各族的不平等問題仍未解決。
在商業市場上，謀取暴利是CEO的商業目標。
因此，產生一個小運動，叫『公平貿易』。目的是呼吁實踐公平貿易，看看大家能否實踐：
現有120萬的咖啡農；1500萬人靠著咖啡維持生計，67%的外銷收入為咖啡。
衣索比亞有五分之一的人是靠咖啡維生，但咖啡的價格並不是種植咖啡的農夫所決定。一公斤的咖啡豆沖泡80杯咖啡，可以賣到230美元；而咖啡工人一天的工資則不到1美元。全世界一天喝掉20億杯的咖啡，而衣索比亞的咖啡農卻是赤腳，處於飢餓的狀態，數目甚至高達700萬，有些則需接受醫療餵食。買或飲「不公平咖啡」價格，無異就是不知覺間叫咖啡農仍然赤腳；於是『公平貿易』咖啡的概念就是為咖啡農伸冤。
可是，你知道甚麼地方有『公平貿易』的咖啡賣嗎？謀取暴利的你已經時常光顧了。星巴克咖啡也曾被認為賣的是「不公平的咖啡」。呷一口農民辛酸，公平咖啡，就考驗消費良心。
產地的咖啡一公斤有時以0.75衣幣賣出，好的話也僅能賣到4、5塊衣幣（1衣幣是0.12美元），也就是一公斤咖啡豆0.6美元，約新台幣20元。
在保羅時代，奴隸的產生，是顯得當時的世界充滿不平等。
保羅時代的奴隸問題困撓著基督徒。
尤其是一個基督教家庭，主人是信主的，
後來他的奴隸僕人也是信主，那麼，這個奴隸跟他的主人是有什麼關系呢？
按著在基督教里面的關系，他們當然是弟兄姐妹，換句話說，他們是平等的，
主人與奴隸同時蒙恩得救的罪人，但是，按著社會上的關系來說，主人就是主人，
奴隸仍是奴隸，要做奴隸要做的事情，聽奴隸所要聽的命令。
可是，在生活的感受里面，信主的奴隸的心中就很不平衡。
我們是弟兄姐妹，同是神的兒女，同蒙恩典，相親相愛，可是，我是奴隸，你是主人。可以把我當作工人，不是奴隸，工人和奴隸是不同的。
保羅在六章1～2節，就是要解決這個問題。這兩節的經文主要的讀者是在教會中做奴隸的信徒，
A信主的主人
奴隸信了主耶穌，這時候，他們要怎樣了解他們的身份呢？他的主人信主，奴隸信主，做奴隸的也會這樣想，我們都是神的兒女，弟兄姐妹，你不必對我太兇，你不要像那些不公平對待奴隸的主人那樣對待我，我們都是神的兒女，應該是平等的。這樣一樣，基督徒產生了身份的危機，信仰的困惑。
B不信主的主人：信主的奴隸會這樣想，主人沒有信主，不得救，是與神為敵，我得救了，我是神的兒女，是神所愛的。因此，神應該特別的眷顧我，為甚麼我還是奴隸。這樣一來，他得救的身份，上天堂的身份，卻有一個很不幸的情況，神所愛的，竟然作奴隸，多麼的不幸；而撒旦的兒女，反對神的，竟然做主人。他就錯誤地了解自己的身份，帶來沖突的身份。
請問，你有沒有這樣的疑問呢？
惡人當權，不信的比信主耶穌的人順利和幸福。
保羅看見了當時的牧養危機，就寫了6：1～2節，要我們學習三個功課：
第一， 人要尊重現存的次序。
教會不是為改革社會次序而存在的。
在保羅世道大概有六千萬奴隸，這麼龐大的人數對統治者來說，是一種威脅。奴隸制度當然是不人道的制度，但是要改革，一定要有相當準備，并不是單說求公義和理想，就立刻改革，不然，奴隸制度改不去，社會就發生大亂，很可能死的都是奴隸，引起更大的痛苦。
原來，羅馬奴隸法律是這樣的，奴隸若是背叛主人，逃走或引起麻煩，被主人抓回來，重的會判死刑，輕的就在額上面烙一個『F』，代表『叛徒』的意思，然后給人用皮鞭重重抽打一頓。
再說，逃出來的努力，在當時的社會也不能給他提供甚麼的機會，使他可以為生，他若不是要受饑寒交逼之苦，就一定淪為小偷，給人抓住就要雙罪控告，非死不可。搞動他們反抗，就會帶來戰爭，國家就會內戰，直至平亂為止，
人是平等的，因此，基督教的平等思想觀念，最終被偉大基督徒政治家所廢除，但那是一千幾百年以后的事情。
假如教會在當時的社會，硬性要解放奴隸，以自己的時間來代替神的時間，教會就一定鬧出大亂子，教會和政治混為一談，把教會變成改革政體，而不是以屬靈教會，教會為神的家。就是一個錯解教會的存在。
第二，神學家說，屬靈的平等，不是要廢除屬世的分別。
最容易明白的，就是父子一起受浸，
黎崇一對黎秋林，弟兄，你好嗎！
當然是弟兄，可是爸爸的身份更為重要，因此，還是叫爸爸，不能叫弟兄。
上司是上司，下屬還是下屬。
第三：得救之後的奴隸與得救之前有什麼分別？
那就是要做一個更好的僕人。我們這樣做V1～2：
『凡在軛下作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人褻瀆。 僕人有信道的主人，不可因為與他是弟兄就輕看他；更要加意服事他；因為得服事之益處的，是信道蒙愛的。你要以此教訓人，勸勉人』。
一個人信主之后，他若不是比以前更加殷勤，就成為別人攻擊的原因。
人會說，你看，他不是信主嗎，還沒信主之前，又殷勤又聽話，信了主耶穌，又懶惰又惡；這是甚麼福音。
相反，他若因為福音的緣故，比以前更加殷勤，別人就會稀奇，『他到底被甚麼威力魔法改變』，原來是主耶穌。這樣，我們就榮耀主耶穌了。
這就是保羅說：V2 因為得服事之益處的，是信道蒙愛的。
（二）傳講假道的人（V3～5）
3 若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，
4 他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、分爭、毀謗、妄疑， 5 並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。 6 然而，敬虔加上知足的心便是大利了；
保羅不是說，教會有人傳異教，而是說，傳道者的生命，不能像那些傳異教的人一樣有壞的心術。 V3~5 就是保羅警惕我們傳道者。
在早期教會內，有一些先知，他們是到處旅行傳道的，講學，非常受歡迎。
原來希臘人喜歡演講，若有人覺得他有道理可以分享，他無論在甚麼時候，都可以發表演講，這些人叫智者，意思說，他在人生的道理有領受，可以把他的智慧與人分享；這些智者與人分享的時候是要收錢的。
當時有兩類的智者：
1、教導別人怎樣演說，怎樣在辯論中取勝，教人把不合理的事情說成合理的。
2、另外一個就是示范怎樣在公開場合來演講，他們的示范真不簡單；
首先，他們做宣傳，邀請人準時出席。他吸引每一個階層的人，以致每一個受歡迎的演講家公開演講的時候，元老院跟馬戲團都空了。換句話說，都跑去聽他演講，他們的風頭就更今天的大明星一樣。可是說萬人空巷。
這些智者的演講有三個特性：
1、演講的內容跟實際上沒有甚麼關系，像推銷員一樣，你想買甚麼牌子，那個牌子就是最好的；
無論會眾提出甚麼問題，他都可以講論一番。讓我舉一個例子：
有一人要殺害逼害窮人的財主，為民除害，可是他到了市中心，找不到財主，看見財主的兒子，就殺了他的兒子；可是刀還留在他兒子的胸口。后來財主回來，看見孩子死了，傷心過度，就拔出那刀子來自殺。
于是他跑去領獎，說，他殺害那財主。
辯論的題目是：到底這個人有沒有殺害財主？他應該不應該領獎，這類的辯論對人有什麼好處？
2、他們為了贏得人的掌聲，常會無所不用其極的把對手打倒，因為演講目的就是贏取人的掌聲。因此，他們在演講的時候會人身攻擊，痛罵對方，他們知道只要少一個對手，跟從他的就會多起來，這樣，收入就會增加。
3、他們演講的是為了要的稱贊，不是為了造就人。
4、希臘人喜歡聽演講，希臘人覺得一個會講話的人，必定是個智慧人，因為成功的演講家，就有人找他做議員，市長，甚至是外交官。
5、若是他們過世，那個城市就為他建一個紀念碑，上面寫著，眾城之后向言詞之王致敬。
教會就是在這樣的環境之下，也出現一些的領袖，他們的行為好像傳假道的人一樣。這是保羅最擔心的；
保羅就在6：3~5，提醒提摩太，叫教導者人要警惕，要謹慎，免得長老和執事們像傳假道的人一樣：有什麼學習呢？
第一、 不要學傳異教的人自高自大。
傳假道的人，他們是傳自己，不服從基督純真的道理，合乎聖經的道理
第V3節：傳真道的人要怎樣，要高舉基督；吸引人到基督哪里。
反省：今天在教會里面傳基督或教導的人，我們把人吸引人到我的面前，成為我的跟隨著；還是吸引人到基督的面前。
換言之，吸引到人的面前的表象，凡是教會的事情，就冷淡，凡是人的事情，人就熱心。到底我們回應基督還是回應人。。
我們是基督的器皿，是基督的使者，做神的僕人，切記，我和你，是成就基督的使命。
第二：傳假道的人是專好問難，喜好爭辯，作神的僕人就不能這樣，他要傳講生命之道。
為甚麼傳假道的人專好問難？喜好爭辯？因為他們是傳講抽象的猜度，跟生命沒有甚麼關系，就如上面我說說的那個人，到底自殺的財主是不是他殺的，他該不該拿獎、這跟人的生命有什麼關系？教會一定要小心避免這種引誘，為了增加自己的風采的教導。
例子：船失火：叫人逃生，不是講結構；
第三、傳假道的人，引起紛爭，叫聽的人沒平安；傳真道者是叫神人和好，叫人和好（V4～5）。
為甚麼傳講假道的人叫人與人紛爭呢？因為希臘人的演講家就是喜歡爭辯，因此，保羅提醒我們在教會里面做教導的人，要關心的，是叫人與神和好，與人和好。
我們是和平使者。
你是一個和平使者嗎？
還有，傳假道的人，是以敬虔為得利的門路。
換言之，是把宗教世俗化。傳道本來是一個呼召，現在把它變成利益。甚麼利益，得利益不一定是錢財；名和權力，也是一種的利益。
有沒有見過一些人，把教會變成自己的，不許別人碰的，不許人有意見，
美其名是衛道，其實是霸道。
結論：
打足球，不能越位，越位進球就不算。
我若是奴隸，我還是甘愿為僕人，不能越位的，所以保羅用了一個奴仆來說明這個道理？我的傭人，我是基督的傭人，我不能越位的，變成主人，或與助人平等。
有一個基督徒主人分享說，他的傭人之前是傳道人，現在作了她的傭人，傭人說，我要預備傳道事情，讓我去，傭人變成傳道人一樣。這是越位。
主人說，我是主，你是傭人，你要聽我的。
一個屬靈人，他總是知道甚麼是份內的事。他不自高自大，以自己為中心，好的信徒以基督為中心，神的福音為內容，目的是榮神益人。
2008年7月28日星期一
香港連日多起自殺，都涉精英階層
香港連日多起自殺，都涉精英階層
七月十七日，華人置業集團售樓部銷售經理「一哥」任建華被發現在淺水灣海灘道路邊的寶馬房車內燒炭自殺。
七月二十二日，匯豐銀行香港尖沙咀分區總監劉學斌在藍田興田村跳樓喪生，終年五十二歲。據劉學斌下屬稱，劉總監為人很好，常為下屬頂住壓力。
七月二十五日下午，香港灣仔警察總部一名高級督察在辦公室內懷疑中槍昏迷，送往瑪麗醫院前證實死亡。死者生前曾破多宗大案。
上述是真實的個案，只不過我們看見聽見，把它當著新聞，沒有甚麼新意。
若是你身邊的一個基督徒或曾經來到我們的教會，曾經坐在你的旁邊的弟兄姐妹自殺，自殺的信息就不是新聞這麼遙遠，它非常臨近我們，竟然是我們身邊的人，一個坐在我身邊的人，我有什麼感受？
自殺，不是神的心意，并且傷透神的心，因為我們是神寶貝。
神愛世人，神愛犯罪的人，神愛犯了大罪小罪的人， 不自殺的人神會愛，自殺的人，神還是一樣愛。
自殺的人得救嗎？這個問題，要回到原點。
他信主了嗎，他已經接受主耶穌為救主嗎？
若是接受主耶穌為救主，就必得就，信者得救。
信耶穌就已經得救的人，不會犯罪嗎，絕對不是；會軟弱嗎？絕對有軟弱；
生氣，犯奸淫，甚至錯手殺人，也會自殺。
因此，我們的信仰的起點，是福音，是信耶穌得救，不論我們犯了甚麼的軟弱的罪。
我們不是靠行為得救，我們是信靠耶穌基督得救。
不過，基督徒犯罪，的確令人傷心，增加疑惑，甚至打擊人的信心，令人信仰受到沖擊，許多人會因此跌倒。
我們惟有求主耶穌保守我們，憐憫我們。
主耶穌給我們主禱文是：
免我們的罪債，如同我們免人的罪債；
不叫我們遇見試探；
救我們脫離兇惡。
另一方面，我們要看見和防備信仰和牧養的破口，堵塞破口，讓教會的弟兄姐妹得到牧養，不要錯失了機會幫助在危難者陷入危境，在危難者陷入危境者竟然無人幫助，這是教會的遺憾。
我盼望這個遺憾能及時修補，并且早日給予援手。
創世紀四章9 耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在那裡？」
該隱說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？ 」
神問你：「你的弟兄怎樣？你的姐妹怎樣？ 」
你如何回答？
七月十七日，華人置業集團售樓部銷售經理「一哥」任建華被發現在淺水灣海灘道路邊的寶馬房車內燒炭自殺。
七月二十二日，匯豐銀行香港尖沙咀分區總監劉學斌在藍田興田村跳樓喪生，終年五十二歲。據劉學斌下屬稱，劉總監為人很好，常為下屬頂住壓力。
七月二十五日下午，香港灣仔警察總部一名高級督察在辦公室內懷疑中槍昏迷，送往瑪麗醫院前證實死亡。死者生前曾破多宗大案。
上述是真實的個案，只不過我們看見聽見，把它當著新聞，沒有甚麼新意。
若是你身邊的一個基督徒或曾經來到我們的教會，曾經坐在你的旁邊的弟兄姐妹自殺，自殺的信息就不是新聞這麼遙遠，它非常臨近我們，竟然是我們身邊的人，一個坐在我身邊的人，我有什麼感受？
自殺，不是神的心意，并且傷透神的心，因為我們是神寶貝。
神愛世人，神愛犯罪的人，神愛犯了大罪小罪的人， 不自殺的人神會愛，自殺的人，神還是一樣愛。
自殺的人得救嗎？這個問題，要回到原點。
他信主了嗎，他已經接受主耶穌為救主嗎？
若是接受主耶穌為救主，就必得就，信者得救。
信耶穌就已經得救的人，不會犯罪嗎，絕對不是；會軟弱嗎？絕對有軟弱；
生氣，犯奸淫，甚至錯手殺人，也會自殺。
因此，我們的信仰的起點，是福音，是信耶穌得救，不論我們犯了甚麼的軟弱的罪。
我們不是靠行為得救，我們是信靠耶穌基督得救。
不過，基督徒犯罪，的確令人傷心，增加疑惑，甚至打擊人的信心，令人信仰受到沖擊，許多人會因此跌倒。
我們惟有求主耶穌保守我們，憐憫我們。
主耶穌給我們主禱文是：
免我們的罪債，如同我們免人的罪債；
不叫我們遇見試探；
救我們脫離兇惡。
另一方面，我們要看見和防備信仰和牧養的破口，堵塞破口，讓教會的弟兄姐妹得到牧養，不要錯失了機會幫助在危難者陷入危境，在危難者陷入危境者竟然無人幫助，這是教會的遺憾。
我盼望這個遺憾能及時修補，并且早日給予援手。
創世紀四章9 耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在那裡？」
該隱說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？ 」
神問你：「你的弟兄怎樣？你的姐妹怎樣？ 」
你如何回答？
2008年7月15日星期二
管理教會 :提摩太前書五章 17～25節
（一） 引言
一個國家、一個社會機構、一間教會、一個家庭，要想建立得健全，必須有良好的經濟基礎，
及有良好的管理方法。
教會最大的目的，是推廣福音，領人歸主。而推展福音的原動力，第一是人，第二是錢。
人與財的獲得，不是一件容易的事，特別是教會，對財的獲得，是在無中生有，不比一間企業公司，由無數的股東集資而成，教會僅僅依靠神的靈集合一般蒙恩得救的信徒，成爲靈宮，以整體的事奉，同心合意地建立教會，推展天國的福音。
要使教會獲得發展，必須要有健全的行政組織。
這個行政組織，更須有良好的制度、科學管理的方法，方能産生預期的效果。
事實上，管理教會不是一件容易的事情
教會要敬拜、要門徒訓練、要團契小組、要傳福音、要事奉等，千百種的事奉；
保羅今天要我們重視，是教會的基本事奉，管理。管理教會不是一件容易的事情
我們常問，為甚麼教會有許多宗派，許多宗派就是管不來的意思，因為，人的需要不同，因此，產生這麼多的宗派來迎合人的需要。
有教義的不同：聖公會，循道衛理、信義會、浸信會、播道會、宣道會等。
崇拜形式的不同：禮儀崇拜、靈恩崇拜、弟兄會崇拜、東正教崇拜等。
管理的不同：監督制度、長老制度、執事制度、會眾制度、先知門徒制度等。
牧養模式：小組教會、傳統教會、目標導向教會、社會服務型等。
因此，今天的信徒，跑來跑去，吸收不同教義，不同模式，不同的管理，不同的敬拜，講道等，因此，本來，宗派的產生，已經迎合人的需要，可惜的是，我們在宗派里面，常常是反宗派，因此，今天的教會，宗教改革還沒有完成，這樣的教會，永遠在宗教改革里面，直到有一天，我們穩定，不再宗教改革，教會就會進步，教會才能邁向成長和健康。
保羅的提出管理教會不是形式，不是禮儀的，不是模式的，乃是生命的，唯有生命的管理，教會才能產生生命的教會。
要行政管理教會，教會就產生行政管理教會。
今天，我們看看保羅怎樣教導我們，來管理教會。
（二） 本輪
（1） 敬奉長老（V17～18）
17 那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。
18 因為經上說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴」；又說：「工人得工價是應當的。」
保羅在這里沒有說出我們用甚麼的形式來管理教會，保羅不談禮儀，不談敬拜贊美；不談小組或團契；
基督教資深的牧者，神學院學者唐佑之博士牧師說，從歷史角度來看教會宗派問題，沒有一個絕對的教會模式是絕對。神讓宗派出現，就是按照民族、文化、歷史等，來管制教會，使教會的管理更加合宜，更加有效來建造教會。因此，我們要有宗派，但是不要有宗派主義。
因此，保羅不跟我們談那些爭論不休的問題，乃是教導我們管理教會的大原則和方向，尤其是生命方向的管理，生命影響生命。
1、 敬奉長老（v17～18）
一開始，保羅就為長老說話，怎樣讓長老來管理教會。保羅時代的監督、長老就是今天的牧師。
保羅說：『那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。 』因為經上說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴」；又說：「工人得工價是應當的。」
這第17～18節的聖經，是當時的人十分熟悉的農村生活。
『牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴」；又說：「工人得工價是應當的。 』
原來在東方務農的社會，禾稻收成後，是要打穀的，他們把禾割下，放在地上，讓牛踩在其上，這些牛都是一對一對的來回踩踏（或是繞著柱子踩踏）。當牛踩穀的時候，農夫是不可以用口罩把牛的嘴巴籠罩，好讓牛一邊踩穀，一面可以吃穀這個做法在猶太人的社會里，是有法律規定的，這條法律是記載申命記廿五4：『牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。』。。
不但如此，耶穌也曾在路加十章7引用過，耶穌說『工人得工價是應當的』。耶穌基督這句話，就是引用當時流行的成語。
保羅說，要善待和尊重主的僕人，理由不但是記載律法上，也是當時社會人人依從的慣例。倘若社會如此做，教會有怎樣能不善待主的僕人呢？
現在，我們來研究一下，到底保羅說，要加倍敬奉教會的長老是甚麼意思？
首先：
保羅用牛喘穀作例子，牛為我們工作，我們尚且任他吃飽，神的僕人為神的教會辛勞，又豈能不敬奉他們呢？牛吃得飽，可能是出於人道立場，我們敬奉神的僕人，卻不僅是人道立場，因為本於人道立場來供養，是不必用『敬奉』兩個字的，而『敬奉』的原意，是指加倍尊敬的意思。
神的僕人不是無法為生，才跑到教會工作，他們是為了神，也是為了人的緣故，放下社會的工作來回應神的呼召，為教會事工操心，是這個奉獻 的心志，叫我們對他要加倍的尊敬。
因此，教會的長老傳道人，按照聖經的指引，他們不是雇工。
教會要明白，不是因為教會發薪水給長老，他就是雇工。
以下是楊牧谷牧師的說法：
『有些教會對傳道人不好，把他們當作雇工一樣，以為發薪水給他，就成為他的老板，對傳道人呼之則來，揮之則去，這樣的態度是受神的審判的。另一些教會對傳道人雖是尊敬，每月給他薪金卻是叫他們吃不飽餓不死。傳道人有了孩子，長大供書教學，薪金的調整永遠落后於生活指數，終日面對家庭孩子得不到應有的照顧而心中難過，這樣地對待傳道人也是缺欠神的。
我們一定要善待傳道人，對他們有缺欠，就是缺欠那差他來的主耶穌了。』
第二：甚麼叫作『善于管理教會呢？』，還有，在V17節，說道另外兩種人也是該受加倍敬奉的，就是勞苦『傳道的 和 教導人的。
原來這里說到有三種人，教會應該特別的敬奉他們，因為他們的工作是教會最重要的工作，是叫教會成為教會，教會不是公司，社團，機構的組織。
第一種人是管理教會的長老，他們的身份與責任在三章1～7節已經說的很清楚了。
三章1～7節說到他們是敬虔的人，被呼召的人，愛教會，服事教會，有愛心和智慧，對教會的大小事情忠心管理，是讓教會的事工順利展開，這樣的人是教會的福氣，教會自然要善待他們。
第二種人是勞苦『傳道』的；他可以是教會的長老牧師，也可以是教會的執事，
像腓利；或一般的傳道人，像提摩太；教會傳福音的人是對外的，對外傳福音的人格外辛苦，挫折也較大，這樣的人該受加倍的敬奉。
第三種，是負責『教導』的人，他可以是牧師傳道，也可以是執事領袖。
傳福音是對外，教導是對內。沒有傳福音教會是不會火熱和增長的教會；同樣地，沒有教導的領袖，教會就不能長大成人，信徒就不能再真道上成長。
因此，需要有人在真道上作教導，使教會的弟兄姐妹長大成人。
這個道理十分簡單，我們知道嗎？
可惜，一些教會經過幾十年，教會成長的系統還沒有建立起來，
你說，教會沒有成長的課程嗎？一定有，
你說，教會沒有教導的人嗎？一定有。
你說，教會的弟兄姐妹不想成長嗎？一定不是。
那麼，為甚麼很多人覺得教會好像還沒有建立起來？我們大部分的信徒，好像還是屬靈的嬰孩。問題在哪里？這個問題，不容易回答的？
保羅的回答，是因為教會沒有建立專心『教導』的人，
例如，主日學和培訓中心很難找教師作教導，
也許，人不敢教導，因為我們不是要教導的人，我們要明星教師，因為我們沒有明星教師，因此，信徒不想參加成長班；
各位，教會不是神學院，不是電影院，不是紅館，不是夜間信徒神學中心。
這里是教會，教會是家，是地方教會，是生命學習的地方？是生命影響生命的地方？
我們要的是生命的教師？若我們作錯方向，要明星教師，難怪我們沒有興趣教導和學習。
讓我們肯教導的教師出來，尊敬他們的教導；
讓我們建立生命的學習，是生命的教導和分享；
要摒棄只想找超人的教師教導，若有，感謝主耶穌，沒有，我們還是非常謙卑的學習；
生命的教導，有生命的分享，才是真正的教會教導。
（2） 控訴的程序（18～21）
19 控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收。
20 犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。
21 我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你：要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。
跟著，保羅教導提摩太怎樣處理教會控訴的問題。
教會是人群的地方，有人在哪里，就有問題在哪里。教會出現人事問題，不要大驚小怪。
但是，V18～21這里的紛爭，不是一般的問題，乃是針對教會的長老控訴而言，保羅怎樣處理有人對領袖俄控訴呢？
首先，保羅引用舊約聖經來作處理的基礎，他說，『控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收』。這個原則來自申命記十九章15節：人無論犯什麼罪，作什麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。
猶太人的律法也有這樣的記載，它說：
『我們一定要仔細檢查第二個人的口供，倘若第二個見證人的口供跟第一個證人口供是吻合，被告人才需答辯』，
換言之，控方只有一個人的口供，他的口供不得作準的，在后期教會，還規定控方一定是基督徒才行，為甚麼如此呢？
原來早期的教會，長老是代表教會，當時教外人對教會非常不友善，常找藉口破壞教會的名譽，有什麼辦法比控告代表教會的長老更方便呢？于是就產生許多的誣告長老的事，生事的人捏造許多謠言來毀謗教會的長老，當時最多的藉口就是說長老行淫和拐帶人口，
因此，教會制定規定，任何帶到教會的控訴，一定是基督徒才受理，教外人的概不受理。
另外，要有兩個見證人的原因，長老是教會的委托人，執行懲罰的人，意思說，教會若有人犯罪，長老是可以對該人做出懲罰，或在會中宣布該人的罪行，或拒絕該人再進入教會，有些人受到懲罰，以后就捏造一些罪狀來誣告長老，作為報復。
教會定出的規定是，若有人控告長老，就一定要有兩個以上的人作證，才可以做準，這樣一來，就大大減少冤案的可能。
第二是公平與公正的原則；
對犯錯犯罪的人，教會怎樣處理？保羅提出：公平處理，及無懼責備。
先說責備，V20『犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。 』
這有兩方面的效果；
第一：公開責備就是在聚會中責備他，使他羞恥，也許叫他知恥者近乎勇，勇于改過；
第二：是叫其他人有所警惕，不敢輕易犯罪。
一個智慧的領袖應知道甚麼時候應把罪惡公開出來，使人知所警惕，甚麼時候應該暗中解決，給犯錯的人有機會改過。
這種懲治的責任在近代教會是消失了。
教會不敢對會友的罪行斥責，結果會友越來越目中無神，公然犯罪，使教會蒙羞。
教會施行她的懲治的功能時，有一個非常重要的原則要守，若不守這個原則，
教會的威信必坦然不存，中就是：公平和公義的原則。
保羅對提摩太說，V21 『我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你：
要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。 』
不可存成見，行事也不可有偏心。這就是公平和公義的標準了。
教會的威信在哪里建立呢？
會友會不會接受我們的懲治呢？不會的，只要我們執行任務時，是公平公義。
保羅說，不可有成見，意思就是，我們執行懲治，不是因為我不喜歡你，所以懲治你。
是你的行為應當受到懲治，是你的行為違反了聖經的教導，也不合聖徒的體統，所以我責備你，這種大公無私的精神才會為會友接受。
同樣地，在我們執行懲治的時候，『不可存偏心』。
意思，倘若犯錯的人，即使是我們最喜歡的會友，也不能姑息，這才是不偏心的意思。
可是，我們喜歡的，有錢有勢力的，聰明的，有恩賜的，我們存有偏心，這樣的心態，不是保羅的教導。
今天的教會不容易執行懲治，因為缺乏了公平公平公義的原則，
我們要學習執行，我們要學習沒有偏見，所以，執行懲治，維持教會的聲譽，求主給我們智慧和勇氣。
有一次，有一間教會的詩歌班出現不愉快的事情，A詩班員不準在崇拜唱詩歌，理由是練習不足。當時這位A詩班員就對我說，牧師，我十分不高興，他們對我不公平，偏心，我不準出席崇拜唱詩歌，因為我練足不足。A詩班員說，為甚麼另外一個B詩班員也是跟我一樣的出席率，他可以獻唱，我不可以獻唱，分明針對我。
我跟他理論，然后又說，是人數排位問題，以前沒有排位問題，今天又排位問題，分明針對。
結果，A詩班員離開了詩班。
作領袖十分不容易，請為領袖禱告。
V23節，講到基督徒是否可以喝酒問題，很明顯的，酒可以喝，可是，不要醉酒，若是用在醫藥方面，是可以的。
區祥江博士透露，梁家麟博士和一群男士，很節制的飲紅酒，說這是弟兄工作的一個開放的分享聚會。
（3） 不能隱藏的罪和善（V24～25）
V24～25，保羅提到令人心驚的一個警告，罪是不可以隱藏的，同樣地，善行也一樣會顯露出來。
保羅說：『 有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了去的。
這樣，善行也有明顯的，那不明顯的也不能隱藏。 』
簡單地說，無論善行或惡行，在主的面前都是赤露敞開的。
從舊約到新約的聖經，教導我們要把各樣的事情交托給主耶穌，然後平靜地安穩生活。
別人虧待我們，苦待我們嗎？不要心懷不平地想報復，把它交托給主，主必按照各人所行的行審判。
做了善事給人誤會，或是長久地做別人不欣賞的工作，也不要自我張揚，主要在明處報答我們。
人不能見，不會見，甚至不想見，沒關系，神甚麼都看見了，
甚麼事都不能隱藏的，主耶穌是賞罰分明的。
弟兄姐妹，神不會按照我們的時間表來行賞罰，我們也不可硬要神按我們的時心意來行事，
但記著，神必論功行賞，按罪施罰，因為沒有人可以在神的目光中隱藏甚麼。
有人喜歡在人的面前行善，博取人的贊賞，他們已經得了他們的獎賞；
另有一些人做的工作是別人不知道的，因此，沒有的人稱贊，別人甚至以為他是沒有甚麼貢獻的，只領受恩惠；不必失望，也不必心懷不平，神是知道的。
主不像人，只看見眼前的表演，神看見背后種種的勞苦。
（三） 結論
保羅用V24～25來結束他對教會管理的教導，實在太好了。
我們事奉，是為主，仰望主；不是看人，仰望人。
保羅在前面說到：
有些人在眾人面前管理教會；很辛苦，
有些人傳福音，很辛苦；
有些人教導，很辛苦。
這些工作非常重要，我們應該加倍的敬佩他們。
但是，教會只有這些工作嗎？顯然不是，一個教會有千百種其他工作，很多的事工是隱藏的。
像暗中把養生的兩個小錢都投到奉獻箱的寡婦，沒有人知道；
像在家中為教會各樣事情代禱者，沒有人知道；
像在聚會前把地方打掃乾凈，準備詩歌本，他們的工作有人知道嗎？有人欣賞嗎？很多時候是沒有人知道的。
弟兄姐妹，你能想像一個教會沒有人努力奉獻兩個小錢；
沒有人做禱告守望的；
沒有人打掃預備的；沒有探訪關顧患病的或面對家庭困難的人；
請想一想，這個教會是怎樣的教會呢？
這些工作在神的眼中是多麼的重要，
神會看不見嗎，神不會欣賞嗎？當然不會。
保羅在提摩太前書五章，教導我們要尊敬神的僕人，善待教會的長老；
也叫我們在暗中行善，不可灰心，因為主耶穌會把這一切都紀念心中的。
聖經教導的，請遵行。
一個國家、一個社會機構、一間教會、一個家庭，要想建立得健全，必須有良好的經濟基礎，
及有良好的管理方法。
教會最大的目的，是推廣福音，領人歸主。而推展福音的原動力，第一是人，第二是錢。
人與財的獲得，不是一件容易的事，特別是教會，對財的獲得，是在無中生有，不比一間企業公司，由無數的股東集資而成，教會僅僅依靠神的靈集合一般蒙恩得救的信徒，成爲靈宮，以整體的事奉，同心合意地建立教會，推展天國的福音。
要使教會獲得發展，必須要有健全的行政組織。
這個行政組織，更須有良好的制度、科學管理的方法，方能産生預期的效果。
事實上，管理教會不是一件容易的事情
教會要敬拜、要門徒訓練、要團契小組、要傳福音、要事奉等，千百種的事奉；
保羅今天要我們重視，是教會的基本事奉，管理。管理教會不是一件容易的事情
我們常問，為甚麼教會有許多宗派，許多宗派就是管不來的意思，因為，人的需要不同，因此，產生這麼多的宗派來迎合人的需要。
有教義的不同：聖公會，循道衛理、信義會、浸信會、播道會、宣道會等。
崇拜形式的不同：禮儀崇拜、靈恩崇拜、弟兄會崇拜、東正教崇拜等。
管理的不同：監督制度、長老制度、執事制度、會眾制度、先知門徒制度等。
牧養模式：小組教會、傳統教會、目標導向教會、社會服務型等。
因此，今天的信徒，跑來跑去，吸收不同教義，不同模式，不同的管理，不同的敬拜，講道等，因此，本來，宗派的產生，已經迎合人的需要，可惜的是，我們在宗派里面，常常是反宗派，因此，今天的教會，宗教改革還沒有完成，這樣的教會，永遠在宗教改革里面，直到有一天，我們穩定，不再宗教改革，教會就會進步，教會才能邁向成長和健康。
保羅的提出管理教會不是形式，不是禮儀的，不是模式的，乃是生命的，唯有生命的管理，教會才能產生生命的教會。
要行政管理教會，教會就產生行政管理教會。
今天，我們看看保羅怎樣教導我們，來管理教會。
（二） 本輪
（1） 敬奉長老（V17～18）
17 那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。
18 因為經上說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴」；又說：「工人得工價是應當的。」
保羅在這里沒有說出我們用甚麼的形式來管理教會，保羅不談禮儀，不談敬拜贊美；不談小組或團契；
基督教資深的牧者，神學院學者唐佑之博士牧師說，從歷史角度來看教會宗派問題，沒有一個絕對的教會模式是絕對。神讓宗派出現，就是按照民族、文化、歷史等，來管制教會，使教會的管理更加合宜，更加有效來建造教會。因此，我們要有宗派，但是不要有宗派主義。
因此，保羅不跟我們談那些爭論不休的問題，乃是教導我們管理教會的大原則和方向，尤其是生命方向的管理，生命影響生命。
1、 敬奉長老（v17～18）
一開始，保羅就為長老說話，怎樣讓長老來管理教會。保羅時代的監督、長老就是今天的牧師。
保羅說：『那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。 』因為經上說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴」；又說：「工人得工價是應當的。」
這第17～18節的聖經，是當時的人十分熟悉的農村生活。
『牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴」；又說：「工人得工價是應當的。 』
原來在東方務農的社會，禾稻收成後，是要打穀的，他們把禾割下，放在地上，讓牛踩在其上，這些牛都是一對一對的來回踩踏（或是繞著柱子踩踏）。當牛踩穀的時候，農夫是不可以用口罩把牛的嘴巴籠罩，好讓牛一邊踩穀，一面可以吃穀這個做法在猶太人的社會里，是有法律規定的，這條法律是記載申命記廿五4：『牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。』。。
不但如此，耶穌也曾在路加十章7引用過，耶穌說『工人得工價是應當的』。耶穌基督這句話，就是引用當時流行的成語。
保羅說，要善待和尊重主的僕人，理由不但是記載律法上，也是當時社會人人依從的慣例。倘若社會如此做，教會有怎樣能不善待主的僕人呢？
現在，我們來研究一下，到底保羅說，要加倍敬奉教會的長老是甚麼意思？
首先：
保羅用牛喘穀作例子，牛為我們工作，我們尚且任他吃飽，神的僕人為神的教會辛勞，又豈能不敬奉他們呢？牛吃得飽，可能是出於人道立場，我們敬奉神的僕人，卻不僅是人道立場，因為本於人道立場來供養，是不必用『敬奉』兩個字的，而『敬奉』的原意，是指加倍尊敬的意思。
神的僕人不是無法為生，才跑到教會工作，他們是為了神，也是為了人的緣故，放下社會的工作來回應神的呼召，為教會事工操心，是這個奉獻 的心志，叫我們對他要加倍的尊敬。
因此，教會的長老傳道人，按照聖經的指引，他們不是雇工。
教會要明白，不是因為教會發薪水給長老，他就是雇工。
以下是楊牧谷牧師的說法：
『有些教會對傳道人不好，把他們當作雇工一樣，以為發薪水給他，就成為他的老板，對傳道人呼之則來，揮之則去，這樣的態度是受神的審判的。另一些教會對傳道人雖是尊敬，每月給他薪金卻是叫他們吃不飽餓不死。傳道人有了孩子，長大供書教學，薪金的調整永遠落后於生活指數，終日面對家庭孩子得不到應有的照顧而心中難過，這樣地對待傳道人也是缺欠神的。
我們一定要善待傳道人，對他們有缺欠，就是缺欠那差他來的主耶穌了。』
第二：甚麼叫作『善于管理教會呢？』，還有，在V17節，說道另外兩種人也是該受加倍敬奉的，就是勞苦『傳道的 和 教導人的。
原來這里說到有三種人，教會應該特別的敬奉他們，因為他們的工作是教會最重要的工作，是叫教會成為教會，教會不是公司，社團，機構的組織。
第一種人是管理教會的長老，他們的身份與責任在三章1～7節已經說的很清楚了。
三章1～7節說到他們是敬虔的人，被呼召的人，愛教會，服事教會，有愛心和智慧，對教會的大小事情忠心管理，是讓教會的事工順利展開，這樣的人是教會的福氣，教會自然要善待他們。
第二種人是勞苦『傳道』的；他可以是教會的長老牧師，也可以是教會的執事，
像腓利；或一般的傳道人，像提摩太；教會傳福音的人是對外的，對外傳福音的人格外辛苦，挫折也較大，這樣的人該受加倍的敬奉。
第三種，是負責『教導』的人，他可以是牧師傳道，也可以是執事領袖。
傳福音是對外，教導是對內。沒有傳福音教會是不會火熱和增長的教會；同樣地，沒有教導的領袖，教會就不能長大成人，信徒就不能再真道上成長。
因此，需要有人在真道上作教導，使教會的弟兄姐妹長大成人。
這個道理十分簡單，我們知道嗎？
可惜，一些教會經過幾十年，教會成長的系統還沒有建立起來，
你說，教會沒有成長的課程嗎？一定有，
你說，教會沒有教導的人嗎？一定有。
你說，教會的弟兄姐妹不想成長嗎？一定不是。
那麼，為甚麼很多人覺得教會好像還沒有建立起來？我們大部分的信徒，好像還是屬靈的嬰孩。問題在哪里？這個問題，不容易回答的？
保羅的回答，是因為教會沒有建立專心『教導』的人，
例如，主日學和培訓中心很難找教師作教導，
也許，人不敢教導，因為我們不是要教導的人，我們要明星教師，因為我們沒有明星教師，因此，信徒不想參加成長班；
各位，教會不是神學院，不是電影院，不是紅館，不是夜間信徒神學中心。
這里是教會，教會是家，是地方教會，是生命學習的地方？是生命影響生命的地方？
我們要的是生命的教師？若我們作錯方向，要明星教師，難怪我們沒有興趣教導和學習。
讓我們肯教導的教師出來，尊敬他們的教導；
讓我們建立生命的學習，是生命的教導和分享；
要摒棄只想找超人的教師教導，若有，感謝主耶穌，沒有，我們還是非常謙卑的學習；
生命的教導，有生命的分享，才是真正的教會教導。
（2） 控訴的程序（18～21）
19 控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收。
20 犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。
21 我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你：要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。
跟著，保羅教導提摩太怎樣處理教會控訴的問題。
教會是人群的地方，有人在哪里，就有問題在哪里。教會出現人事問題，不要大驚小怪。
但是，V18～21這里的紛爭，不是一般的問題，乃是針對教會的長老控訴而言，保羅怎樣處理有人對領袖俄控訴呢？
首先，保羅引用舊約聖經來作處理的基礎，他說，『控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收』。這個原則來自申命記十九章15節：人無論犯什麼罪，作什麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。
猶太人的律法也有這樣的記載，它說：
『我們一定要仔細檢查第二個人的口供，倘若第二個見證人的口供跟第一個證人口供是吻合，被告人才需答辯』，
換言之，控方只有一個人的口供，他的口供不得作準的，在后期教會，還規定控方一定是基督徒才行，為甚麼如此呢？
原來早期的教會，長老是代表教會，當時教外人對教會非常不友善，常找藉口破壞教會的名譽，有什麼辦法比控告代表教會的長老更方便呢？于是就產生許多的誣告長老的事，生事的人捏造許多謠言來毀謗教會的長老，當時最多的藉口就是說長老行淫和拐帶人口，
因此，教會制定規定，任何帶到教會的控訴，一定是基督徒才受理，教外人的概不受理。
另外，要有兩個見證人的原因，長老是教會的委托人，執行懲罰的人，意思說，教會若有人犯罪，長老是可以對該人做出懲罰，或在會中宣布該人的罪行，或拒絕該人再進入教會，有些人受到懲罰，以后就捏造一些罪狀來誣告長老，作為報復。
教會定出的規定是，若有人控告長老，就一定要有兩個以上的人作證，才可以做準，這樣一來，就大大減少冤案的可能。
第二是公平與公正的原則；
對犯錯犯罪的人，教會怎樣處理？保羅提出：公平處理，及無懼責備。
先說責備，V20『犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。 』
這有兩方面的效果；
第一：公開責備就是在聚會中責備他，使他羞恥，也許叫他知恥者近乎勇，勇于改過；
第二：是叫其他人有所警惕，不敢輕易犯罪。
一個智慧的領袖應知道甚麼時候應把罪惡公開出來，使人知所警惕，甚麼時候應該暗中解決，給犯錯的人有機會改過。
這種懲治的責任在近代教會是消失了。
教會不敢對會友的罪行斥責，結果會友越來越目中無神，公然犯罪，使教會蒙羞。
教會施行她的懲治的功能時，有一個非常重要的原則要守，若不守這個原則，
教會的威信必坦然不存，中就是：公平和公義的原則。
保羅對提摩太說，V21 『我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你：
要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。 』
不可存成見，行事也不可有偏心。這就是公平和公義的標準了。
教會的威信在哪里建立呢？
會友會不會接受我們的懲治呢？不會的，只要我們執行任務時，是公平公義。
保羅說，不可有成見，意思就是，我們執行懲治，不是因為我不喜歡你，所以懲治你。
是你的行為應當受到懲治，是你的行為違反了聖經的教導，也不合聖徒的體統，所以我責備你，這種大公無私的精神才會為會友接受。
同樣地，在我們執行懲治的時候，『不可存偏心』。
意思，倘若犯錯的人，即使是我們最喜歡的會友，也不能姑息，這才是不偏心的意思。
可是，我們喜歡的，有錢有勢力的，聰明的，有恩賜的，我們存有偏心，這樣的心態，不是保羅的教導。
今天的教會不容易執行懲治，因為缺乏了公平公平公義的原則，
我們要學習執行，我們要學習沒有偏見，所以，執行懲治，維持教會的聲譽，求主給我們智慧和勇氣。
有一次，有一間教會的詩歌班出現不愉快的事情，A詩班員不準在崇拜唱詩歌，理由是練習不足。當時這位A詩班員就對我說，牧師，我十分不高興，他們對我不公平，偏心，我不準出席崇拜唱詩歌，因為我練足不足。A詩班員說，為甚麼另外一個B詩班員也是跟我一樣的出席率，他可以獻唱，我不可以獻唱，分明針對我。
我跟他理論，然后又說，是人數排位問題，以前沒有排位問題，今天又排位問題，分明針對。
結果，A詩班員離開了詩班。
作領袖十分不容易，請為領袖禱告。
V23節，講到基督徒是否可以喝酒問題，很明顯的，酒可以喝，可是，不要醉酒，若是用在醫藥方面，是可以的。
區祥江博士透露，梁家麟博士和一群男士，很節制的飲紅酒，說這是弟兄工作的一個開放的分享聚會。
（3） 不能隱藏的罪和善（V24～25）
V24～25，保羅提到令人心驚的一個警告，罪是不可以隱藏的，同樣地，善行也一樣會顯露出來。
保羅說：『 有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了去的。
這樣，善行也有明顯的，那不明顯的也不能隱藏。 』
簡單地說，無論善行或惡行，在主的面前都是赤露敞開的。
從舊約到新約的聖經，教導我們要把各樣的事情交托給主耶穌，然後平靜地安穩生活。
別人虧待我們，苦待我們嗎？不要心懷不平地想報復，把它交托給主，主必按照各人所行的行審判。
做了善事給人誤會，或是長久地做別人不欣賞的工作，也不要自我張揚，主要在明處報答我們。
人不能見，不會見，甚至不想見，沒關系，神甚麼都看見了，
甚麼事都不能隱藏的，主耶穌是賞罰分明的。
弟兄姐妹，神不會按照我們的時間表來行賞罰，我們也不可硬要神按我們的時心意來行事，
但記著，神必論功行賞，按罪施罰，因為沒有人可以在神的目光中隱藏甚麼。
有人喜歡在人的面前行善，博取人的贊賞，他們已經得了他們的獎賞；
另有一些人做的工作是別人不知道的，因此，沒有的人稱贊，別人甚至以為他是沒有甚麼貢獻的，只領受恩惠；不必失望，也不必心懷不平，神是知道的。
主不像人，只看見眼前的表演，神看見背后種種的勞苦。
（三） 結論
保羅用V24～25來結束他對教會管理的教導，實在太好了。
我們事奉，是為主，仰望主；不是看人，仰望人。
保羅在前面說到：
有些人在眾人面前管理教會；很辛苦，
有些人傳福音，很辛苦；
有些人教導，很辛苦。
這些工作非常重要，我們應該加倍的敬佩他們。
但是，教會只有這些工作嗎？顯然不是，一個教會有千百種其他工作，很多的事工是隱藏的。
像暗中把養生的兩個小錢都投到奉獻箱的寡婦，沒有人知道；
像在家中為教會各樣事情代禱者，沒有人知道；
像在聚會前把地方打掃乾凈，準備詩歌本，他們的工作有人知道嗎？有人欣賞嗎？很多時候是沒有人知道的。
弟兄姐妹，你能想像一個教會沒有人努力奉獻兩個小錢；
沒有人做禱告守望的；
沒有人打掃預備的；沒有探訪關顧患病的或面對家庭困難的人；
請想一想，這個教會是怎樣的教會呢？
這些工作在神的眼中是多麼的重要，
神會看不見嗎，神不會欣賞嗎？當然不會。
保羅在提摩太前書五章，教導我們要尊敬神的僕人，善待教會的長老；
也叫我們在暗中行善，不可灰心，因為主耶穌會把這一切都紀念心中的。
聖經教導的，請遵行。
2008年7月8日星期二
我在這裡 以賽亞六章1~10
我在這裡 以賽亞六章1~10
（一）引言
‧以賽亞是一個年輕的先知，這麼年輕就學會做先知應有的學問、技巧、方法、知識，他甚麼都學過了。我們有理由相信以賽亞比其他的先知好，以賽亞書共有66章，就知道他領受很多神的啟示。以賽亞7章記載童女懷孕生子，以馬內利，神與我們同在；10地球是圓形的；52～53：預言基督是受苦的僕人。
‧不但如此，以賽亞有學問，而且還是皇親國戚的人。現在當政的皇帝，一定是最喜歡我的，我是他最寵愛的一個親戚。所以，以賽亞一直在想，當我做先知的時候，我一定有很強硬、很堅固的支持，因為烏西亞國王就是我的親戚，我的後台，我一定非常成功，非常有前途。
（二）本論
（1）當烏西亞崩的那年（V1）
‧V1:記載，烏西亞王崩，皇帝死了，以賽亞一切的靠山就沒有了，也在這個時候，以賽亞想，我怎樣辦，我還可以依靠誰呢？誰是我的靠山呢？
‧各位弟兄姊妹，在我們的人生中，我們也是一樣，我有學問，有才幹，我如日沖天，我的前途光明。可是，來臨一個金融風暴，一個沙士，油價高漲，現在，人人自危：
‧董建華；安華首相
‧沒有依靠，我們就發出一些疑問，神不看顧我們嗎？神還在愛我們嗎？
‧現在是以賽亞最痛苦的時候，最傷心的時候，最失望的時候，最喪志的時候，以賽亞一籌莫展，就在這個時候，以賽亞進到聖殿來，向神禱告，他就在聖殿裡，有了這個特殊的經驗。
‧以賽亞所以能夠成為一位偉大的先知，就是以賽亞認識清楚，當我們有問題的時候，要來到神的面前，神是唯一的答案。
‧我們不是以賽亞，我們與以賽亞的工作也不同，可是我們有沒有 好像以賽亞當年的那個經驗。就是在生活順利的時候，風和日麗的時候，突然來一個晴天霹靂，好像很好的天氣，突然打雷下暴雨，令我措手不及，我不知怎樣辦的時候，這個時候，真的不知怎樣辦？
‧這個時候，以賽亞就進到聖殿來，求告神。
‧各位弟兄姊妹，我們不要來到一個困難地步，才來到聖殿來求告神，我們要真正的想一想，我們每一個處境，不管你今天是多麼的得意，生活、工作都很滿意，可是多多少少都有無可奈何的樣子，我們都不知怎樣辦才好。就是憑著這樣的心情，以賽亞就來到聖殿來，以賽亞覺得人間的一切的依靠都沒有了，現在唯有依靠神，他就來到聖殿。
‧他要面對面的面對神。
（2）進到至聖所（1下～4）
V1B～4記載，至聖所的經驗，就是神聖的經驗。
‧這個神聖的經驗，是以賽亞以前從來沒有過的，就是見到神在聖殿裡。
‧我們知道在舊約所說的至聖所，以賽亞是不可能進去的，聖殿有一層一層的會幕間隔，像以賽亞這樣的先知是不可以進去的，只有大祭司才可以進去至聖所的。
‧可是，就在這個時候，以賽亞進了聖殿，他跟神的間隔都沒有了，以賽亞面對面的來到神的面前，看見神見到神的衣裳，神的榮光、神的聖潔、神的威嚴……伏蓋整個聖殿。
‧我們與神的關係，好像也有許多的間隔，因此，許多的時候，我們來到聖殿來，敬拜神，好像沒有真正的敬拜，有時，神感動我們，我們有一些的感動，可是我們又拒絕神的感動，沒有真正經歷神，與神相遇。
‧如果是這樣的話，讓我們來看看以賽亞的經歷。
‧在哪一天，以賽亞真正遇見神。神是怎樣的？聖經告訴我們，神是神聖的，以賽亞見到一位叫撒拉弗的天使，有六個翅膀，一面飛翔一面叫：【聖哉、聖哉、聖哉】。聖哉就是【神聖的、神聖的、神聖的】。在神的面前沒有其他的描寫，唯一的感覺就是【聖哉、神聖的】。
‧此外，以賽亞見到煙、見到云、他彷彿覺得整個聖殿的根基在搖動，以賽亞有說不出來的經歷。
‧ 我們要問一個問題，當天的以賽亞所見到的，是否看見真正顯現的天使，神的異象，包括摩西等。我們相信，神的顯現，在聖經完成之後，是不會向舊約的時候，那樣的顯現，因此，聖經就是我們今天信仰的權威。我們相信，今天是憑信心的看見，不是憑眼見，因此，神學家，祈克果說【信心的跳躍，用信心來看見神】。
‧當我們以信心來到聖殿，神的面前，我們就看見神是創造的神，我們是被造的，尤其會感覺到神的威嚴，好像和天使齊聲說，聖哉、聖哉、聖哉。
‧英國女王聽彌賽亞神曲，聽到哈利路亞，她就站起來，她看見神是神聖的、聖哉、聖哉、聖哉。
‧不曉得我們來到神聖神的面前，我們第一樣想到甚麼？
‧神是神聖的，神是聖潔的，神是威嚴的，我們第一眼看見神的威嚴，聖哉、聖哉、聖哉。
（3）神是神聖的，我們呢？六章5節
‧當天使不斷的宣告說【聖哉、聖哉、聖哉】的時候，以賽亞馬上就說【窩哉，我滅亡了】我完了，我完了。
‧人在神的面前的對比就是如此：
‧神是神聖的，我是骯髒 ‧神是完全的，我是虧欠的
‧神是神聖的，我是有罪的‧神是剛強的，我是軟弱的
‧我慘了，我完了，我們在這位 神聖神的面前，我們做甚麼，我們說甚麼呢？
‧以賽亞第一件事就想到他的嘴唇，以賽亞說【我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的人中】；以賽亞說【我是骯髒的，我口裡所說的每一句話，都是骯髒的，我的思想骯髒，我講骯髒的話，我的心骯髒，我講黑心的話，我講傷人的話，我講令人不開心的話，我們講每一句話，都是從心裡講出來，所以，我的心骯髒，我是一個罪人，我所講的每一句話都證明我是一個罪人。
‧以賽亞想到自己以後，他也想到周圍的人，他們所講的每一句話，也是骯髒的，有罪的，污穢的，我們每一個人在神的面前，都是有罪的。
‧神是神聖的，我是污穢的，我是骯髒的，我是有罪的，我周圍的人都是一樣，沒有一個人是例外。聖經說，沒有義人，一個都沒有。
‧各位弟兄姊妹，我們在神聖神的面前，第一步要像以賽亞一樣承認自己的過犯，過錯，包括想藉著世界的力量作為靠山，靠著自己的才幹而有的成就，盡管你的目的是多麼純正，這樣的想法，都是錯的，以賽亞看到沒有一件事情在神的面前是對的，當以賽亞在主的面前承認以後；聖經告訴我們，天使撒拉弗就拿一個火鉗，在祭壇上拿炭來燒以賽亞的嘴唇，這個動作有甚麼的屬靈的含義呢？
（4） 你的罪孽便除掉了，你的罪惡就赦免了（六6）。
‧天使撒拉弗說：這塊火炭用來燒你的嘴唇，你的過犯，你的罪就沒有了，你的罪就赦免了。燒紅的炭，碰以賽亞的嘴唇，以賽亞的嘴唇就燒起來了；當然，這不是真的用紅炭拿來燒以賽亞的嘴唇，神不會傷害任何一個人。
‧可是，聖殿的經歷，炭火的經歷，要比那個真正的火炭來得強烈，天使對以賽亞說，那燒紅的炭燒你的嘴唇，你的過犯都消除了，你的罪都赦免了。
其實，以賽亞在聖殿裡所得的經歷，那塊紅炭的經歷，這火炭的經歷，燒嘴的經歷，就是聖靈的經歷。
聖靈的能力進到以賽亞的生命裡頭，潔淨他的心；不管我們過去所作的事情，多大的過錯，犯過甚麼罪惡，只要我們來到神的面前來，好像以賽亞一樣，【我嘴裡每一句話都不乾淨】。我們每一個人來到主耶穌的面前，我們都承認我們的罪，主耶穌就會饒恕我們一切的過犯，潔淨我們。無論我們作過一件很小的錯事，小的錯事，也是錯事，在神的眼裡，沒大沒小，錯就是錯，能不能夠看見是錯誤，這是最重要。能夠看見自己有錯，能夠看見別人有錯，看見整個社會有錯，整個世界都在我們認罪的心靈裡面，好像以賽亞一樣，不是先看見別人有過失，而是先看見自己有過失，然後再看見別人有過失，還要為人認罪。
‧以賽亞能夠成為一位偉大的先知，就是因為他是一位屬靈的偉人，肯承認自己的罪。然後就去傳救贖的福音。
‧整本的聖經，就是傳說主耶穌救恩的事，就是世界上一切的罪人。
‧因為，以賽亞有這樣的看見，以至他心裡有許多真理要向我們講明，整本的聖經，以賽亞先知書是最長的一本書，因此有許多的真理要向我們傳說。
‧以賽亞生命的改變，生命的轉捩點，就是從紅炭的經歷開始的。
‧各位，今天我們坐在禮堂敬拜，這禮堂這是一個普通的禮堂，可是這普通的禮堂，有主耶穌在我們當中，這個禮堂就是聖殿。各位不知道有沒有參加一些很簡陋的禮拜堂，又小又簡陋，可是主耶穌在那裡，那裡就是聖殿，我們同樣的可以在這裡見到主耶穌，我們祈求主耶穌，讓我們每一位來到主耶穌的面前來，每一個人都能夠面對面的見到主耶穌，聖靈進到我們每一個人的生命中，聖靈的火來燃燒我們的心，我們的口，我們的眼，燒到我們每一個人的內心來，比真的火炭來的還要熱，那個燃燒的感覺是那麼的大，因為聖靈進到我們的心來燃燒，我們整個的心就熱起來了，復興了。
‧求主幫助我們每一個人來到主的面前來，都有這樣的經驗。
（4）誰是那些心眼昏迷的人，耳朵發沉的人（9～10）
‧以前，神常常向以賽亞說話，可是以賽亞聽不見，他的耳朵裡面，塞著厚厚的棉花，他的眼睛被一層一層黑布遮蓋，所以看不見，以賽亞的心，蒙上了一層一層的膏油，讓他的心沒有感動。
‧這個時候，你說神要怎樣作；
‧唯有讓神差派聖靈來，好像燒紅的炭一樣的熱，來燒我們的嘴，使我們的潔淨。今天，聖靈也是一樣，要進到我們的生命裡面，把我們眼睛的那層黑布，我們耳朵的棉花，我們心中的膏油，完全拿掉，使我們完完全全的潔淨，無罪的到主的面前來。
（5） 回應：我在這裡，請差遣我（8）
‧當我們與主相遇的時候，我們就能聽見主的聲音，主耶穌對我們說【我可以差遣誰呢？誰肯為我去呢？】只有在這樣的情況之下，我們才能夠聽見主的呼召，主的聲音，這個時候，我們就會回應，對主說：【主阿，我在這裡，請差遣我】。
‧為甚麼常常聽不見神的聲音，為甚麼我們沒有與神相遇的經驗，為甚麼我們常常覺得聖靈不在我們心中。
‧誰說，神不在我們當中，誰說神與我們同在。
‧說不定神時常的感動我們，神時常的向我們說話，可是我們的心有許多的雜念，不是依靠神，也許我們以為我們有才幹，有好的事業，有好的生活；像這樣的環境，我們還需要主耶穌嗎？沒有信心，沒有屬靈的信心；沒有屬靈的依靠，我們就不能看見主耶穌，聽不見主的聲音。
‧現在，以賽亞在聖殿裡，不再依靠他有權柄的親戚，他沒有一切的雜念，他的心是空白的，甚麼都沒有，以賽亞正在等候神的話，等候神告訴他，他真正的來到神的面前來，依靠神，當他有這樣的信心的時候，以賽亞就看見神的作為，聽見神的聲音，說【我可以差遣誰呢？誰肯為我去呢？】
‧在新約的聖經，我們不是聽見一句話說【莊稼已經熟了，可是沒有收割的人】。（ ）當我們看到田裡的農作物可以收割了，可是沒有農夫來收割，那是多麼的可惜。
‧今天，我們看見許多的人正在等候，等候神差遣人來傳主的福音，把神的話告訴人，把神的救恩告訴人，讓人得到安慰，讓人得到力量，讓人得到幫助，在你所接觸的人，在我所接觸的人，每一個人都需要耶穌基督，可是，沒有人告訴他們。
‧到今天為止，神沒有一套計劃，要讓天使到世界上傳福音，
‧我們也不要想神要別人去傳福音，
‧我們只有問自己一個問題，我有沒有聽見神的聲音，【我可以差遣誰呢，誰可以為我去呢？】
‧神所要差遣的人，不一定是一個特別的人，在你的崗位上，在你生活的環境，在你自己所作的事情上，不論你多年輕，沒有經驗，也不論你多年長，多有經驗，就是在你生活的圈子裡，就是最好的地方，就是神所差遣你的地方，為神傳話。
‧我們這裡有許多年輕人，多數都在唸書，你還沒有出來作事，你還沒有決定呢自己的人生道路是怎樣的時候，你有沒有聽見神的呼召，我可以差遣誰呢？誰肯為我去呢？能不能感覺得到這句話就是神對你說的，所以，請你考慮一下，如果神呼召你，神要差遣你，你要不要去呢？你服從不服從？
‧神要你傳祂的福音，你去不去呢？包括我們在座的每一個人，不要說，我不會，你本來就是一位傳聲筒，你就是傳話而已。
‧很簡單的，為主作見證，把神在你身上的恩惠，原原本本的說出來，不折不扣的說出來，也不需要加鹽加醋，就是那樣的講出來，就是一扁最好的見證，因為這是你的見證，你的經驗。
‧讓我們每一位信徒，都有神神要差遣你的感覺，
‧這不是我的意思，而是神的意思，神說【我可以差遣誰呢，誰肯為我去呢？】我們說【我在這裡，請差遣我】
（三）結論
‧以賽亞在這個時候，預備好了，不知道你預備好了沒有；以賽亞說【我在這裡，請差遣我】
‧我在這裡，請差遣我；就是【我去】的意思，
‧我去，就是回應神的呼召，
‧我去，是我的心願，我的回應。
‧我可以差遣誰呢？神這樣的問，
‧你聽見了，你願意去呢?主啊，請差遣我。
（一）引言
‧以賽亞是一個年輕的先知，這麼年輕就學會做先知應有的學問、技巧、方法、知識，他甚麼都學過了。我們有理由相信以賽亞比其他的先知好，以賽亞書共有66章，就知道他領受很多神的啟示。以賽亞7章記載童女懷孕生子，以馬內利，神與我們同在；10地球是圓形的；52～53：預言基督是受苦的僕人。
‧不但如此，以賽亞有學問，而且還是皇親國戚的人。現在當政的皇帝，一定是最喜歡我的，我是他最寵愛的一個親戚。所以，以賽亞一直在想，當我做先知的時候，我一定有很強硬、很堅固的支持，因為烏西亞國王就是我的親戚，我的後台，我一定非常成功，非常有前途。
（二）本論
（1）當烏西亞崩的那年（V1）
‧V1:記載，烏西亞王崩，皇帝死了，以賽亞一切的靠山就沒有了，也在這個時候，以賽亞想，我怎樣辦，我還可以依靠誰呢？誰是我的靠山呢？
‧各位弟兄姊妹，在我們的人生中，我們也是一樣，我有學問，有才幹，我如日沖天，我的前途光明。可是，來臨一個金融風暴，一個沙士，油價高漲，現在，人人自危：
‧董建華；安華首相
‧沒有依靠，我們就發出一些疑問，神不看顧我們嗎？神還在愛我們嗎？
‧現在是以賽亞最痛苦的時候，最傷心的時候，最失望的時候，最喪志的時候，以賽亞一籌莫展，就在這個時候，以賽亞進到聖殿來，向神禱告，他就在聖殿裡，有了這個特殊的經驗。
‧以賽亞所以能夠成為一位偉大的先知，就是以賽亞認識清楚，當我們有問題的時候，要來到神的面前，神是唯一的答案。
‧我們不是以賽亞，我們與以賽亞的工作也不同，可是我們有沒有 好像以賽亞當年的那個經驗。就是在生活順利的時候，風和日麗的時候，突然來一個晴天霹靂，好像很好的天氣，突然打雷下暴雨，令我措手不及，我不知怎樣辦的時候，這個時候，真的不知怎樣辦？
‧這個時候，以賽亞就進到聖殿來，求告神。
‧各位弟兄姊妹，我們不要來到一個困難地步，才來到聖殿來求告神，我們要真正的想一想，我們每一個處境，不管你今天是多麼的得意，生活、工作都很滿意，可是多多少少都有無可奈何的樣子，我們都不知怎樣辦才好。就是憑著這樣的心情，以賽亞就來到聖殿來，以賽亞覺得人間的一切的依靠都沒有了，現在唯有依靠神，他就來到聖殿。
‧他要面對面的面對神。
（2）進到至聖所（1下～4）
V1B～4記載，至聖所的經驗，就是神聖的經驗。
‧這個神聖的經驗，是以賽亞以前從來沒有過的，就是見到神在聖殿裡。
‧我們知道在舊約所說的至聖所，以賽亞是不可能進去的，聖殿有一層一層的會幕間隔，像以賽亞這樣的先知是不可以進去的，只有大祭司才可以進去至聖所的。
‧可是，就在這個時候，以賽亞進了聖殿，他跟神的間隔都沒有了，以賽亞面對面的來到神的面前，看見神見到神的衣裳，神的榮光、神的聖潔、神的威嚴……伏蓋整個聖殿。
‧我們與神的關係，好像也有許多的間隔，因此，許多的時候，我們來到聖殿來，敬拜神，好像沒有真正的敬拜，有時，神感動我們，我們有一些的感動，可是我們又拒絕神的感動，沒有真正經歷神，與神相遇。
‧如果是這樣的話，讓我們來看看以賽亞的經歷。
‧在哪一天，以賽亞真正遇見神。神是怎樣的？聖經告訴我們，神是神聖的，以賽亞見到一位叫撒拉弗的天使，有六個翅膀，一面飛翔一面叫：【聖哉、聖哉、聖哉】。聖哉就是【神聖的、神聖的、神聖的】。在神的面前沒有其他的描寫，唯一的感覺就是【聖哉、神聖的】。
‧此外，以賽亞見到煙、見到云、他彷彿覺得整個聖殿的根基在搖動，以賽亞有說不出來的經歷。
‧ 我們要問一個問題，當天的以賽亞所見到的，是否看見真正顯現的天使，神的異象，包括摩西等。我們相信，神的顯現，在聖經完成之後，是不會向舊約的時候，那樣的顯現，因此，聖經就是我們今天信仰的權威。我們相信，今天是憑信心的看見，不是憑眼見，因此，神學家，祈克果說【信心的跳躍，用信心來看見神】。
‧當我們以信心來到聖殿，神的面前，我們就看見神是創造的神，我們是被造的，尤其會感覺到神的威嚴，好像和天使齊聲說，聖哉、聖哉、聖哉。
‧英國女王聽彌賽亞神曲，聽到哈利路亞，她就站起來，她看見神是神聖的、聖哉、聖哉、聖哉。
‧不曉得我們來到神聖神的面前，我們第一樣想到甚麼？
‧神是神聖的，神是聖潔的，神是威嚴的，我們第一眼看見神的威嚴，聖哉、聖哉、聖哉。
（3）神是神聖的，我們呢？六章5節
‧當天使不斷的宣告說【聖哉、聖哉、聖哉】的時候，以賽亞馬上就說【窩哉，我滅亡了】我完了，我完了。
‧人在神的面前的對比就是如此：
‧神是神聖的，我是骯髒 ‧神是完全的，我是虧欠的
‧神是神聖的，我是有罪的‧神是剛強的，我是軟弱的
‧我慘了，我完了，我們在這位 神聖神的面前，我們做甚麼，我們說甚麼呢？
‧以賽亞第一件事就想到他的嘴唇，以賽亞說【我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的人中】；以賽亞說【我是骯髒的，我口裡所說的每一句話，都是骯髒的，我的思想骯髒，我講骯髒的話，我的心骯髒，我講黑心的話，我講傷人的話，我講令人不開心的話，我們講每一句話，都是從心裡講出來，所以，我的心骯髒，我是一個罪人，我所講的每一句話都證明我是一個罪人。
‧以賽亞想到自己以後，他也想到周圍的人，他們所講的每一句話，也是骯髒的，有罪的，污穢的，我們每一個人在神的面前，都是有罪的。
‧神是神聖的，我是污穢的，我是骯髒的，我是有罪的，我周圍的人都是一樣，沒有一個人是例外。聖經說，沒有義人，一個都沒有。
‧各位弟兄姊妹，我們在神聖神的面前，第一步要像以賽亞一樣承認自己的過犯，過錯，包括想藉著世界的力量作為靠山，靠著自己的才幹而有的成就，盡管你的目的是多麼純正，這樣的想法，都是錯的，以賽亞看到沒有一件事情在神的面前是對的，當以賽亞在主的面前承認以後；聖經告訴我們，天使撒拉弗就拿一個火鉗，在祭壇上拿炭來燒以賽亞的嘴唇，這個動作有甚麼的屬靈的含義呢？
（4） 你的罪孽便除掉了，你的罪惡就赦免了（六6）。
‧天使撒拉弗說：這塊火炭用來燒你的嘴唇，你的過犯，你的罪就沒有了，你的罪就赦免了。燒紅的炭，碰以賽亞的嘴唇，以賽亞的嘴唇就燒起來了；當然，這不是真的用紅炭拿來燒以賽亞的嘴唇，神不會傷害任何一個人。
‧可是，聖殿的經歷，炭火的經歷，要比那個真正的火炭來得強烈，天使對以賽亞說，那燒紅的炭燒你的嘴唇，你的過犯都消除了，你的罪都赦免了。
其實，以賽亞在聖殿裡所得的經歷，那塊紅炭的經歷，這火炭的經歷，燒嘴的經歷，就是聖靈的經歷。
聖靈的能力進到以賽亞的生命裡頭，潔淨他的心；不管我們過去所作的事情，多大的過錯，犯過甚麼罪惡，只要我們來到神的面前來，好像以賽亞一樣，【我嘴裡每一句話都不乾淨】。我們每一個人來到主耶穌的面前，我們都承認我們的罪，主耶穌就會饒恕我們一切的過犯，潔淨我們。無論我們作過一件很小的錯事，小的錯事，也是錯事，在神的眼裡，沒大沒小，錯就是錯，能不能夠看見是錯誤，這是最重要。能夠看見自己有錯，能夠看見別人有錯，看見整個社會有錯，整個世界都在我們認罪的心靈裡面，好像以賽亞一樣，不是先看見別人有過失，而是先看見自己有過失，然後再看見別人有過失，還要為人認罪。
‧以賽亞能夠成為一位偉大的先知，就是因為他是一位屬靈的偉人，肯承認自己的罪。然後就去傳救贖的福音。
‧整本的聖經，就是傳說主耶穌救恩的事，就是世界上一切的罪人。
‧因為，以賽亞有這樣的看見，以至他心裡有許多真理要向我們講明，整本的聖經，以賽亞先知書是最長的一本書，因此有許多的真理要向我們傳說。
‧以賽亞生命的改變，生命的轉捩點，就是從紅炭的經歷開始的。
‧各位，今天我們坐在禮堂敬拜，這禮堂這是一個普通的禮堂，可是這普通的禮堂，有主耶穌在我們當中，這個禮堂就是聖殿。各位不知道有沒有參加一些很簡陋的禮拜堂，又小又簡陋，可是主耶穌在那裡，那裡就是聖殿，我們同樣的可以在這裡見到主耶穌，我們祈求主耶穌，讓我們每一位來到主耶穌的面前來，每一個人都能夠面對面的見到主耶穌，聖靈進到我們每一個人的生命中，聖靈的火來燃燒我們的心，我們的口，我們的眼，燒到我們每一個人的內心來，比真的火炭來的還要熱，那個燃燒的感覺是那麼的大，因為聖靈進到我們的心來燃燒，我們整個的心就熱起來了，復興了。
‧求主幫助我們每一個人來到主的面前來，都有這樣的經驗。
（4）誰是那些心眼昏迷的人，耳朵發沉的人（9～10）
‧以前，神常常向以賽亞說話，可是以賽亞聽不見，他的耳朵裡面，塞著厚厚的棉花，他的眼睛被一層一層黑布遮蓋，所以看不見，以賽亞的心，蒙上了一層一層的膏油，讓他的心沒有感動。
‧這個時候，你說神要怎樣作；
‧唯有讓神差派聖靈來，好像燒紅的炭一樣的熱，來燒我們的嘴，使我們的潔淨。今天，聖靈也是一樣，要進到我們的生命裡面，把我們眼睛的那層黑布，我們耳朵的棉花，我們心中的膏油，完全拿掉，使我們完完全全的潔淨，無罪的到主的面前來。
（5） 回應：我在這裡，請差遣我（8）
‧當我們與主相遇的時候，我們就能聽見主的聲音，主耶穌對我們說【我可以差遣誰呢？誰肯為我去呢？】只有在這樣的情況之下，我們才能夠聽見主的呼召，主的聲音，這個時候，我們就會回應，對主說：【主阿，我在這裡，請差遣我】。
‧為甚麼常常聽不見神的聲音，為甚麼我們沒有與神相遇的經驗，為甚麼我們常常覺得聖靈不在我們心中。
‧誰說，神不在我們當中，誰說神與我們同在。
‧說不定神時常的感動我們，神時常的向我們說話，可是我們的心有許多的雜念，不是依靠神，也許我們以為我們有才幹，有好的事業，有好的生活；像這樣的環境，我們還需要主耶穌嗎？沒有信心，沒有屬靈的信心；沒有屬靈的依靠，我們就不能看見主耶穌，聽不見主的聲音。
‧現在，以賽亞在聖殿裡，不再依靠他有權柄的親戚，他沒有一切的雜念，他的心是空白的，甚麼都沒有，以賽亞正在等候神的話，等候神告訴他，他真正的來到神的面前來，依靠神，當他有這樣的信心的時候，以賽亞就看見神的作為，聽見神的聲音，說【我可以差遣誰呢？誰肯為我去呢？】
‧在新約的聖經，我們不是聽見一句話說【莊稼已經熟了，可是沒有收割的人】。（ ）當我們看到田裡的農作物可以收割了，可是沒有農夫來收割，那是多麼的可惜。
‧今天，我們看見許多的人正在等候，等候神差遣人來傳主的福音，把神的話告訴人，把神的救恩告訴人，讓人得到安慰，讓人得到力量，讓人得到幫助，在你所接觸的人，在我所接觸的人，每一個人都需要耶穌基督，可是，沒有人告訴他們。
‧到今天為止，神沒有一套計劃，要讓天使到世界上傳福音，
‧我們也不要想神要別人去傳福音，
‧我們只有問自己一個問題，我有沒有聽見神的聲音，【我可以差遣誰呢，誰可以為我去呢？】
‧神所要差遣的人，不一定是一個特別的人，在你的崗位上，在你生活的環境，在你自己所作的事情上，不論你多年輕，沒有經驗，也不論你多年長，多有經驗，就是在你生活的圈子裡，就是最好的地方，就是神所差遣你的地方，為神傳話。
‧我們這裡有許多年輕人，多數都在唸書，你還沒有出來作事，你還沒有決定呢自己的人生道路是怎樣的時候，你有沒有聽見神的呼召，我可以差遣誰呢？誰肯為我去呢？能不能感覺得到這句話就是神對你說的，所以，請你考慮一下，如果神呼召你，神要差遣你，你要不要去呢？你服從不服從？
‧神要你傳祂的福音，你去不去呢？包括我們在座的每一個人，不要說，我不會，你本來就是一位傳聲筒，你就是傳話而已。
‧很簡單的，為主作見證，把神在你身上的恩惠，原原本本的說出來，不折不扣的說出來，也不需要加鹽加醋，就是那樣的講出來，就是一扁最好的見證，因為這是你的見證，你的經驗。
‧讓我們每一位信徒，都有神神要差遣你的感覺，
‧這不是我的意思，而是神的意思，神說【我可以差遣誰呢，誰肯為我去呢？】我們說【我在這裡，請差遣我】
（三）結論
‧以賽亞在這個時候，預備好了，不知道你預備好了沒有；以賽亞說【我在這裡，請差遣我】
‧我在這裡，請差遣我；就是【我去】的意思，
‧我去，就是回應神的呼召，
‧我去，是我的心願，我的回應。
‧我可以差遣誰呢？神這樣的問，
‧你聽見了，你願意去呢?主啊，請差遣我。
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