提摩太6:1--5

持守真道做好榜樣- 提摩太前書六章1～5

提摩太前書是教牧書信，牧養的書信，保羅在這里教導教會要，建立一間健康的教會。
之前，我們已經思想一些題目：健康教會是愛的教會；為基督打美好屬靈生命的仗；熱心懇切禱告；
長老領袖同心同行；用生命影響生命的價值慣來管理基督教會；信徒要有美好榜樣；社會服務，幫助貧窮無依靠的信徒；
今天，保羅教導，健康教會，真理能應用在生活上。

本論：
（一）主僕關係；（V1～2）（V3～5：傳講假道的人）。
1凡在軛下作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人褻瀆。 2 僕人有信道的主人，不可因為與他是弟兄就輕看他；更要加意服事他；因為得服事之益處的，是信道蒙愛的。你要以此教訓人，勸勉人。
早期的社會是比較不公平的，保羅時代也是不公平的時代，有權位的統治階級統治或管理平民百姓，自然剝削平民百姓。直到今天，世界各國各族的不平等問題仍未解決。

在商業市場上，謀取暴利是CEO的商業目標。
因此，產生一個小運動，叫『公平貿易』。目的是呼吁實踐公平貿易，看看大家能否實踐：
現有120萬的咖啡農；1500萬人靠著咖啡維持生計，67%的外銷收入為咖啡。
衣索比亞有五分之一的人是靠咖啡維生，但咖啡的價格並不是種植咖啡的農夫所決定。一公斤的咖啡豆沖泡80杯咖啡，可以賣到230美元；而咖啡工人一天的工資則不到1美元。全世界一天喝掉20億杯的咖啡，而衣索比亞的咖啡農卻是赤腳，處於飢餓的狀態，數目甚至高達700萬，有些則需接受醫療餵食。買或飲「不公平咖啡」價格，無異就是不知覺間叫咖啡農仍然赤腳；於是『公平貿易』咖啡的概念就是為咖啡農伸冤。
可是，你知道甚麼地方有『公平貿易』的咖啡賣嗎？謀取暴利的你已經時常光顧了。星巴克咖啡也曾被認為賣的是「不公平的咖啡」。呷一口農民辛酸，公平咖啡，就考驗消費良心。
產地的咖啡一公斤有時以0.75衣幣賣出，好的話也僅能賣到4、5塊衣幣（1衣幣是0.12美元），也就是一公斤咖啡豆0.6美元，約新台幣20元。

在保羅時代，奴隸的產生，是顯得當時的世界充滿不平等。
保羅時代的奴隸問題困撓著基督徒。
尤其是一個基督教家庭，主人是信主的，
後來他的奴隸僕人也是信主，那麼，這個奴隸跟他的主人是有什麼關系呢？
按著在基督教里面的關系，他們當然是弟兄姐妹，換句話說，他們是平等的，
主人與奴隸同時蒙恩得救的罪人，但是，按著社會上的關系來說，主人就是主人，
奴隸仍是奴隸，要做奴隸要做的事情，聽奴隸所要聽的命令。
可是，在生活的感受里面，信主的奴隸的心中就很不平衡。
我們是弟兄姐妹，同是神的兒女，同蒙恩典，相親相愛，可是，我是奴隸，你是主人。可以把我當作工人，不是奴隸，工人和奴隸是不同的。

保羅在六章1～2節，就是要解決這個問題。這兩節的經文主要的讀者是在教會中做奴隸的信徒，
A信主的主人
奴隸信了主耶穌，這時候，他們要怎樣了解他們的身份呢？他的主人信主，奴隸信主，做奴隸的也會這樣想，我們都是神的兒女，弟兄姐妹，你不必對我太兇，你不要像那些不公平對待奴隸的主人那樣對待我，我們都是神的兒女，應該是平等的。這樣一樣，基督徒產生了身份的危機，信仰的困惑。

B不信主的主人：信主的奴隸會這樣想，主人沒有信主，不得救，是與神為敵，我得救了，我是神的兒女，是神所愛的。因此，神應該特別的眷顧我，為甚麼我還是奴隸。這樣一來，他得救的身份，上天堂的身份，卻有一個很不幸的情況，神所愛的，竟然作奴隸，多麼的不幸；而撒旦的兒女，反對神的，竟然做主人。他就錯誤地了解自己的身份，帶來沖突的身份。
請問，你有沒有這樣的疑問呢？
惡人當權，不信的比信主耶穌的人順利和幸福。

保羅看見了當時的牧養危機，就寫了6：1～2節，要我們學習三個功課：
第一， 人要尊重現存的次序。
教會不是為改革社會次序而存在的。
在保羅世道大概有六千萬奴隸，這麼龐大的人數對統治者來說，是一種威脅。奴隸制度當然是不人道的制度，但是要改革，一定要有相當準備，并不是單說求公義和理想，就立刻改革，不然，奴隸制度改不去，社會就發生大亂，很可能死的都是奴隸，引起更大的痛苦。
原來，羅馬奴隸法律是這樣的，奴隸若是背叛主人，逃走或引起麻煩，被主人抓回來，重的會判死刑，輕的就在額上面烙一個『F』，代表『叛徒』的意思，然后給人用皮鞭重重抽打一頓。
再說，逃出來的努力，在當時的社會也不能給他提供甚麼的機會，使他可以為生，他若不是要受饑寒交逼之苦，就一定淪為小偷，給人抓住就要雙罪控告，非死不可。搞動他們反抗，就會帶來戰爭，國家就會內戰，直至平亂為止，
人是平等的，因此，基督教的平等思想觀念，最終被偉大基督徒政治家所廢除，但那是一千幾百年以后的事情。

假如教會在當時的社會，硬性要解放奴隸，以自己的時間來代替神的時間，教會就一定鬧出大亂子，教會和政治混為一談，把教會變成改革政體，而不是以屬靈教會，教會為神的家。就是一個錯解教會的存在。

第二，神學家說，屬靈的平等，不是要廢除屬世的分別。
最容易明白的，就是父子一起受浸，
黎崇一對黎秋林，弟兄，你好嗎！
當然是弟兄，可是爸爸的身份更為重要，因此，還是叫爸爸，不能叫弟兄。
上司是上司，下屬還是下屬。

第三：得救之後的奴隸與得救之前有什麼分別？
那就是要做一個更好的僕人。我們這樣做V1～2：
『凡在軛下作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人褻瀆。 僕人有信道的主人，不可因為與他是弟兄就輕看他；更要加意服事他；因為得服事之益處的，是信道蒙愛的。你要以此教訓人，勸勉人』。

一個人信主之后，他若不是比以前更加殷勤，就成為別人攻擊的原因。
人會說，你看，他不是信主嗎，還沒信主之前，又殷勤又聽話，信了主耶穌，又懶惰又惡；這是甚麼福音。
相反，他若因為福音的緣故，比以前更加殷勤，別人就會稀奇，『他到底被甚麼威力魔法改變』，原來是主耶穌。這樣，我們就榮耀主耶穌了。
這就是保羅說：V2 因為得服事之益處的，是信道蒙愛的。

（二）傳講假道的人（V3～5）
3 若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，
4 他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、分爭、毀謗、妄疑， 5 並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。 6 然而，敬虔加上知足的心便是大利了；

保羅不是說，教會有人傳異教，而是說，傳道者的生命，不能像那些傳異教的人一樣有壞的心術。 V3~5 就是保羅警惕我們傳道者。

在早期教會內，有一些先知，他們是到處旅行傳道的，講學，非常受歡迎。
原來希臘人喜歡演講，若有人覺得他有道理可以分享，他無論在甚麼時候，都可以發表演講，這些人叫智者，意思說，他在人生的道理有領受，可以把他的智慧與人分享；這些智者與人分享的時候是要收錢的。

當時有兩類的智者：
1、教導別人怎樣演說，怎樣在辯論中取勝，教人把不合理的事情說成合理的。
2、另外一個就是示范怎樣在公開場合來演講，他們的示范真不簡單；
首先，他們做宣傳，邀請人準時出席。他吸引每一個階層的人，以致每一個受歡迎的演講家公開演講的時候，元老院跟馬戲團都空了。換句話說，都跑去聽他演講，他們的風頭就更今天的大明星一樣。可是說萬人空巷。

這些智者的演講有三個特性：
1、演講的內容跟實際上沒有甚麼關系，像推銷員一樣，你想買甚麼牌子，那個牌子就是最好的；
無論會眾提出甚麼問題，他都可以講論一番。讓我舉一個例子：
有一人要殺害逼害窮人的財主，為民除害，可是他到了市中心，找不到財主，看見財主的兒子，就殺了他的兒子；可是刀還留在他兒子的胸口。后來財主回來，看見孩子死了，傷心過度，就拔出那刀子來自殺。
于是他跑去領獎，說，他殺害那財主。
辯論的題目是：到底這個人有沒有殺害財主？他應該不應該領獎，這類的辯論對人有什麼好處？
2、他們為了贏得人的掌聲，常會無所不用其極的把對手打倒，因為演講目的就是贏取人的掌聲。因此，他們在演講的時候會人身攻擊，痛罵對方，他們知道只要少一個對手，跟從他的就會多起來，這樣，收入就會增加。
3、他們演講的是為了要的稱贊，不是為了造就人。
4、希臘人喜歡聽演講，希臘人覺得一個會講話的人，必定是個智慧人，因為成功的演講家，就有人找他做議員，市長，甚至是外交官。
5、若是他們過世，那個城市就為他建一個紀念碑，上面寫著，眾城之后向言詞之王致敬。
教會就是在這樣的環境之下，也出現一些的領袖，他們的行為好像傳假道的人一樣。這是保羅最擔心的；

保羅就在6：3~5，提醒提摩太，叫教導者人要警惕，要謹慎，免得長老和執事們像傳假道的人一樣：有什麼學習呢？
第一、 不要學傳異教的人自高自大。
傳假道的人，他們是傳自己，不服從基督純真的道理，合乎聖經的道理
第V3節：傳真道的人要怎樣，要高舉基督；吸引人到基督哪里。
反省：今天在教會里面傳基督或教導的人，我們把人吸引人到我的面前，成為我的跟隨著；還是吸引人到基督的面前。
換言之，吸引到人的面前的表象，凡是教會的事情，就冷淡，凡是人的事情，人就熱心。到底我們回應基督還是回應人。。
我們是基督的器皿，是基督的使者，做神的僕人，切記，我和你，是成就基督的使命。

第二：傳假道的人是專好問難，喜好爭辯，作神的僕人就不能這樣，他要傳講生命之道。
為甚麼傳假道的人專好問難？喜好爭辯？因為他們是傳講抽象的猜度，跟生命沒有甚麼關系，就如上面我說說的那個人，到底自殺的財主是不是他殺的，他該不該拿獎、這跟人的生命有什麼關系？教會一定要小心避免這種引誘，為了增加自己的風采的教導。
例子：船失火：叫人逃生，不是講結構；

第三、傳假道的人，引起紛爭，叫聽的人沒平安；傳真道者是叫神人和好，叫人和好（V4～5）。
為甚麼傳講假道的人叫人與人紛爭呢？因為希臘人的演講家就是喜歡爭辯，因此，保羅提醒我們在教會里面做教導的人，要關心的，是叫人與神和好，與人和好。
我們是和平使者。
你是一個和平使者嗎？

還有，傳假道的人，是以敬虔為得利的門路。
換言之，是把宗教世俗化。傳道本來是一個呼召，現在把它變成利益。甚麼利益，得利益不一定是錢財；名和權力，也是一種的利益。
有沒有見過一些人，把教會變成自己的，不許別人碰的，不許人有意見，
美其名是衛道，其實是霸道。

結論：
打足球，不能越位，越位進球就不算。
我若是奴隸，我還是甘愿為僕人，不能越位的，所以保羅用了一個奴仆來說明這個道理？我的傭人，我是基督的傭人，我不能越位的，變成主人，或與助人平等。
有一個基督徒主人分享說，他的傭人之前是傳道人，現在作了她的傭人，傭人說，我要預備傳道事情，讓我去，傭人變成傳道人一樣。這是越位。
主人說，我是主，你是傭人，你要聽我的。

一個屬靈人，他總是知道甚麼是份內的事。他不自高自大，以自己為中心，好的信徒以基督為中心，神的福音為內容，目的是榮神益人。